La finitude peut-elle être positive ?

Dimension fondamentale de l’existence incarnée, la finitude évoque au premier
abord l’expérience négative des limitations qui cernent l’être humain. Mais en
quel sens l’expérience de la finitude est-elle porteuse d’une signification
positive ? Les contributions réunies dans ce volume, dans leur diversité et
leur complémentarité, abordent cette question à la lumière de la pensée
d’Edith Stein. La compréhension steinienne de la finitude humaine est
inséparable d’une lecture critique de la philosophie de l’existence de
Heidegger, dans la mesure où Edith Stein a cherché à penser le désaccord qui
l’opposait à l’analytique de l’être-pour-la-mort. Tout en désignant la
personne humaine comme un être essentiellement limité et temporellement
mortel, la finitude, telle qu’Edith Stein la conçoit, est positivement liée à
la liberté entendue comme la capacité pour un individu de répondre à ce qui le
précède et l’appelle : les valeurs, autrui, et ultimement le Tout-Autre.
Profondément incarnée, la signification qu’Edith Stein confère à la finitude
est également liée à l'expérience de la blessure, et, par là même, à une
réflexion sur la vulnérabilité et le rapport à l’altérité, dont les
implications s’avèrent d'une étonnante modernité. Ces différentes approches de
la finitude méritent d’être situées dans la perspective du rapport entre
l’être fini et l’être éternel. Selon la dynamique d’une ascension vers le sens
de l’être, Edith Stein va jusqu’à envisager la finitude humaine du point de
vue de «la relation de l’âme avec Dieu».